從兒童時期起給予讀經，是一種合情合理的教育，而且實施起來是非常簡單而有效的。但因為近代的教育觀念太片面僵化了，所以一般人很難想像其合理性，不易接受這樣的方式，因此必須略作理論之說明。

　　近代的教育觀念，大體是以美國二十世紀初年的實用主義為主導，也可以說是以“兒童中心本位”為主。其施教理論的大要是：

　　一、教材的選編要按照類化原則，也就是教材要依兒童的理解能力，按部就班，由淺到深，由易到難，他能懂的才教給他。

　　二、教育的目標是遵循實用原則，也就是他生活上有需要的才教給他。

　　三、教學方法要注意興趣原則，也就是要順應兒童的興趣，有興趣才學得好。

　　如果依照這三原則去推論，是不可以教兒童讀經的。不過，以上三原則，雖在某方面看似是很合理，不可反對，但從整個教育的理念看，其實是很片面而值得商榷的。

　　首先，以類化原則說，要求教材依深淺的順序，以適合理解力，這只是應用在“科學知識技能”的學習才完全必要，而人類的學習，不只是科學知識技能。占很重要一面的有關精神性的、文化性的、人格性的陶冶培養，是否也必定要遵守“理解而后學”的原則？又什么叫做理解？是不是所有理解都得像理解數學那樣才算理解？這些都是一直被含混的問題。

　　其次，所謂實用，有當前兒童期馬上可實用的東西，也有他將來成長后所需的東西，要不要一齊照顧？兒童能不能學他現在用不到的東西？需不需要學他將來才用得著的東西？這在當前教育理論中是尚未深切討論的問題。

　　其三，所謂興趣，是可以用各種方式培養的，是否一定要游戲才有興趣？是否不了解的東西，就沒有興趣？這種問題，應該由實驗來判斷才對。

　　姑且舉音樂之學習為例，如果我們的音樂教育，一向只教他能懂的音樂，只教他當時要用的音樂，則一個小學時期的兒童因為只懂兒歌，所以只能教給他兒歌。如是，小學畢業時，他只有小學音樂水平。升初中后，便覺得兒歌太淺，用不上，必須再學少年之歌，初中三年又只學少年歌，畢業時也只有初中的音樂程度。到了高中，初中音樂又無用，又必須再學青年之歌。如此，每長一歲，便沒有音樂可用，須學新的音樂，從小學到高中十余年的音樂教育，到高中畢業時，只有高中水平。除了音樂系之外，我們所有大學生、所有成人，一輩子的音樂素養只停留在高中的水平，成人而只有高中水平，便是沒有水平。難怪我們社會中的成人，一輩子只能跟著兒女聽流行歌，這真是音樂素養低落的表徵，現在書店的音樂類暢銷書大多是古典音樂的“入門書”，可見十余年的學校音樂教育是多么貧乏而不足。

　　如果換個教育思想，知道教育除了有知識性的學習，和當時年齡實用性的學習之外，另外有性情美感上的學習，和屬于永恒性的學習。則在其理解性的、技巧性的學習，如樂理和歌唱樂器上的學習，遵照類化實用原則，配合年齡，由淺到深以外，在其精神性的欣賞方面，卻多用高水平的、有美感的音樂，讓他多聽多接觸。這樣做，不見得兒童就會排斥，但他的音樂鑒賞力必能在耳濡目染中漸漸培成，而永遠成為一個有音樂審美素養的人。請看有些音樂家庭，兒童自出生起即聽正式音樂，沒聽說這孩子會掩耳不聽，但其音樂感受力自然與眾人不同。

　　若要問兒童不懂那么深的音樂，怎么學？則必須辯明：懂音樂和懂數學不一樣，我們如果要用現在唯一的知識性的考試方式去考他，那他當然一點也“不懂”，但如果教育思想不那么僵化，如果我們肯從長遠的歷程看，應該可以推斷，他當時表面上好像不懂，但其實他有某種默默的“懂”，而且可能“懂”得很深，“懂”到他整個生命里去，或許這才是“懂”的真意！畢竟生命是一大神奇，你以為兒童不懂，甚至連兒童自己也不知道自己懂不懂，但小時有了默默的醞釀，到了適當時候就會“豁然開朗”。我們應給教育保留這一扇人生的可貴之門才好。

　　我們當然尊重科學、重視實用，但一切以科學為標準而唯實用是尚，泛科學化、泛功利化，可能會抹殺了一些人生很寶貴的面向。

　　語文的學習也一樣，可分技能性、實用性的一面和文化性、永恒性的一面。技能性大體是認字寫字的問題，實用性則照顧他現實上所需用的語文技術和生活觀念。依照流行的教育理論，我們的小學國語課本，便只想供應這些現實技術層面的東西。而兒童所能知、所需用的東西甚為簡單，因此我們的國語課本的內容也就跟著簡單以適應之，乃至錢穆先生批評之為“小貓叫小狗跳的教育”。如此教下去，到了初中、高中，他除了認得一些字外，其他的語文能力和人文素養便不夠用，他必須再打基礎，這時他已經太忙，基礎打不起來了，他已不可能從語文教育學到深入的永恒性的東西了。若不是大學語文系的人，一生便只能保有高中的語文能力和人文素養，他永遠成為一個語文程度低落和人文素養蒼白的人。如果不解決這個問題，人人一輩子都在缺乏之感中，十余年的語文教育，這樣的浪費是非常冤枉的。古人所謂十年寒窗，便具有一生受用不盡的為學為人基礎。

　　其實，如果只期望兒童學到兩三千個字，以及學會應付他生活的語言，能夠表達他的一點文采，是不須要像現今的小學語文課這樣大費周章的。我們的教育把它弄得太扭曲繁雜了。

　　姑且從認字說起：低年級的認字能力已經是很強了，但是對寫字用字則有相當大的困難，因為認字大體是靠記憶力，而寫字和應用需有很強的理解力才行。本來，低年級的理解力弱，應著重認字，而少要求書寫及應用。字會認了便可閱讀，閱讀時不太明白也沒有關系，從糊里糊涂的大量閱讀中，自然會有一些吸收，自可培養出理解力，而大量閱讀的同時，也增加認字數量，認字如滾雪球，會愈認愈多，一般智力的兒童，在兩三年內，幾乎可以認完一輩子所需用的字。起先是會認不會寫、會讀不會用，但這都不要緊，等長大了，理解力提高了，自然會認會讀，就會寫會用，這豈不是簡單又自然！但是我們正規的教育觀念認為，每教一字就要會寫一字，就要會用這一個字，才算學會，號稱“深究”。其實這是強他所難，所以老半天教不好一個字一個詞。最后，認為既然不會寫不會用，就是不懂，不懂就不要教，所以課本就那樣簡單。但雖然教得很少，卻要學得很精，天天在原地磨呀磨。老師教得很吃力，兒童也學得很痛苦，不知錯過了多少時機、浪費了多少心血、阻塞了多少才華！

　　曾有日本學者，認為漢字最能訓練圖形智力，所以在幼兒園教日本小孩認漢字。他的方法是：每天讓兒童念一首中國詩，只念十分鐘，便掛在教室后面不管，明天再換一首。三年下來，一個幼兒園大班的兒童，可以認得一千多個漢字，比日本高中學生還多。此法如應用在國內，以讀經的方式教導，光從認字的價值來說，則三年的幼兒園讀經，可能認得三千字至五千字以上，在他升上小學一年級時，便可隨意閱讀。此時，如能提供無限的課外讀物，則一個兒童在小學六年間，不知能吸收多少知識，還愁他不會造句、不會作文嗎？一個提早認字的兒童，可以提早閱讀，而養成閱讀習慣的兒童，不但自己吸收知識，也省了天下父母多少擔心！將消減社會上多少游魂和暴燥！

　　要解決當今語文教育問題，須從教育觀念入手，即不要再迷信“懂不懂”的理論。要把人當人看，不要只把兒童當作理智的“工具”看，要正視兒童學習能力的特性，要給予他合乎人性的教育！即是先要分清實用的知識學習和永恒的文化學習的不同。而在實用的考慮上，以提前認字和增廣閱讀來代替單調繁復的課文深究。在永恒性的文化陶治上，參酌加入“兒童讀經”的教育！也就是除了現行的“只陪兒童長大，長大后即無用”的教育以外，參酌加入一些有長遠意義的“經典教育”。

　　兒童的經典教育總括地說，只有兩個重點，即是：從教材說，自小就讓他接觸“最有價值的書”，“永恒之書”，只要有價值，不管艱深不艱深。從教法說，就是要他多念多反復乃至于會背誦！只要能背，不管懂不懂。

　　原來人類有兩大學習能力，即記憶力和理解力，記憶猶如電腦資料的輸入和保存，理解猶如程式的設計和應用。沒程式空有資料，則資料是死的，沒資料空有程式，程式卻是虛的，二者缺一不可。但記憶力和理解力在人生成長過程中的發展曲線是不同的，依據人類學家和心理學家的研究，一個人的記憶力發展是自零歲開始，一至三歲即有顯著的發展，三至六歲，其進展更為迅速，六至十三歲，則為一生中發展的黃金時代，至十三歲為一生記憶力之最高峰，以后最多只能保持此高點，往往二十歲以后，心境一不平衡，便有減退的可能。而理解力的發展，與記憶力大有不同，理解力也是自零歲開始醞釀，一至十三歲總是緩慢上升，十三歲以后方有長足之進展，十八歲以后漸漸成熟，但依然可因為經驗及思考之磨練而一直有所進步，直到老死為止。

　　我們提倡兒童讀經教育，即是要利用他兒童期的記憶力，記下一些永恒的東西。反復誦讀，是兒童的自然喜好！背書，是他的拿手好戲！你不準備些有價值的書讓他背，他就只好背小學課本，甚至背電視廣告。而且在其記憶力正發展的時候加以訓練，其記憶能力會達到較高的頂峰，一輩子維持在較高的水平上，一生都受其益。（根據近年的實驗，讀經半年一年之后，約有百分之五十的兒童，可達到近乎“過目不忘”的能力。）但如錯過了十三歲的時機，將永無翻身之地。好像一個弱視的小孩，過了十五歲就無法再訓練了，此點請務必慎重關切，勿錯過了時機！

　　有些人認為理解才重要，認為叫一個不理解文意的人背書，是不應該的，認為那是“填鴨”的教育，所以特別譏之為“死背”“食古不化”而反對之。殊不知，該“死背”的時候就須“死背”，應“食古”的地方，就須“食古”，這正是合乎人性的教育。他如果善于背而給他背，他很自然就背上了，怎可說是“填鴨”呢？“填鴨”，是鴨胃小，吃不下，硬填，填了不消化。現在，兒童背誦的能力強得很，好像一頭有四個胃的牛，給他“讀經”，應該比喻為“填牛”！填多了，他會慢慢“反芻”！你現在不給他好好的“吃”幾本經典，正是“餓牛”，等他長大了，一點本領也拿不出來。所以這時不給兒童背誦，正是浪費他的時光，遏止他的成長。反之，如果理解力發展未到時機，硬要他“理解”，就像現今的科學教育，教材太深，超乎正常學生的理解力，又加上參考書和聯考的推波助瀾，造成百分之八十以上的的兒童青年“怕”數學、“怕”科學！因為有關理解力的推進，在兒童少年時期，是只能憑其天生的發展，而很難訓練的。天分高、早開竅的，只占少數，我國的科學教育是以高標準來要求一般的學生，所以有絕大多數的人產生學習上的困難，而這困難是不能“勤以補拙”的，是打他罵他也沒有辦法的。沒有能力學習而硬逼著他學習，學生本人和全家人都為了數學科學教育，生活在恐懼痛苦中，長達六七年之久，這才是真正的“填鴨”元兇呢！我真希望我們的科學教育學學美國，把數學科學教育的難度降低兩三年程度，使人人先不怕數學科學，而代之以多量而多變的習作，以養成善用思考的習慣。我們初中高中的數學科學知識實在太深，平時生活用不上，而其高度又不足以參與發明創造，變成兩不著邊！其實一個民族要迎頭趕上科學，恐怕不是教一般人在課程上塞得很多就可以的，而是要出“天才”，有創造性的科學家要靠天才，我們應在發現并特意培養科學天才上努力，方是正途。一般人所需要的思考訓練是邏輯和人生哲學，而我們高中教育卻沒有邏輯和哲學，我們現在的學校教育，是想要以科學知識的學習和數學演算來訓練洞察力與思考力，但學那么深的數學理化，又要求解題速度，剛好不能培養其洞察的眼光和思考的習慣，只有令他在學校時以解題技巧掠取分數而已，只令他一輩子害怕思考、心胸滯濁而已。這樣的教育不但不能培養出有創造力的科學家，連整個社會的“科學精神”“研究風氣”也都被扼殺了，此“科學填鴨”之過也。

　　所以，科學教育與語文教育走的是兩條路，都應好好照顧。在兒童時期，讓他在語文學習上“死背”“食古”，猶如電腦之輸入資料，愈多愈好，選擇愈珍貴的愈好，“食古”多了，其中自會有所醞釀發酵，將來他理解力發展到了，或生活經驗的時機恰合了，自然“活用”出來。生命是難以測度的，你安知“食古”一定“不化”？依認知心理學家的觀察，記憶多的人，其理解力也相對提高，其想像力也比較豐富。我們當然不能像考數學這樣確切判定他一定懂還是不懂，也不能像實驗室實驗一樣預測他什么時候能用得上，甚至怎么用。但我們至少可以知道的是：預備著總比不預備好，寧可備而不用，也不要等到要用時，一無所有，事到臨頭，只憑原始的一點聰明，因著刺激而反應，常不免慌亂失措，窘態畢露！

　　以上是從“懂不懂”、“有用無用”的角度看，說經典教育是可以暫時不懂，但將來卻有大用的，以破除當今偏頗的教育思想。若再進一步說，光從“用得上、用不上”的角度來衡量經典教育，也還是很表面的。究實而言，讓一個兒童接受經典教育，接受傳統文化的薰陶，是要他長遠地、默默地變化其氣質，使他的生命陶溶出某種深度，以維護人性光輝，以提升人格品質，以造就人才，以陶鑄大器。這是人類天經地義的期盼，這是教育主政者以及所有教師、所有家長的責任！

　　現今社會上校園中問題青年、問題學生愈來愈多，大家都知道，原因不是出在經濟上，也不在聰明不聰明上，甚至也不是知識夠不夠的問題，而是文化教養的問題！文化教養之出問題，其來已久，病怎么來就要怎么去。有人天真的以為社會亂到一個程度，就會“物極必反”地自我糾正，這是錯把天地的自然變化誤想成文化也會如此。天地可以自然的循環，但文化是人自己走出來的。壞，是人的自我破壞；好，也需要人的自我培植。我們社會必須重植文化之根！而植文化之根的最簡易可行之策即是教兒童讀經，使他及早受文化的浸潤。這種工作，雖然不一定能立竿見影，但這卻是一個有憂患意識的知識分子，一個謀國以忠的政治家，所應慧眼洞見的遠謀！

　　有些現代人的心態，凡是不能一時見效的，就等不及，凡不能供將來耍嘴皮、爭名位的，就認為沒有用，這是社會風氣的浮淺，是人間世的衰象！要給兒童讀經，凡此等陋習鄙見均須淘濾凈盡才可。

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